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Ornamento, crimen y prejuicio: donde el manifiesto de Adolf Loos falla en entender a la sociedad

Ornamento, crimen y prejuicio: donde el manifiesto de Adolf Loos falla en entender a la sociedad
Ornamento, crimen y prejuicio: donde el manifiesto de Adolf Loos falla en entender a la sociedad, © Premio Aga Khan de Arquitectura
© Premio Aga Khan de Arquitectura

Este artículo se publicó originalmente en CommonEdge como "African Architecture: Ornament, Crime & Prejudice." (Arquitectura Africana: Ornamento, Crimen y Prejuicio".)

Siempre me ha fascinado la teoría arquitectónica. A lo largo de los años he leído una gran variedad de trabajos, pero ninguno de ellos me intrigó, me dejó perplejo y me desconcertó tanto como “Ornamento y crimen”, la controversial polémica de Adolf Loos, escrita unos cuantos años antes del estallido de la Primera Guerra Mundial.

La primera vez que leí el ensayo de Loos fue como un joven estudiante de diseño africano que vive en Europa. El ensayo me desconcertó por dos razones: estaba estudiando para convertirme en un diseñador "moderno", leyendo el canon apropiado de literatura, pero provenía de una cultura profundamente enraizada en la ornamentación, así que la pieza se sintió como una afrenta directa a un aspecto clave de mi identidad cultural.

Era una realidad difícil de procesar, pero ubicar el ensayo en su contexto histórico ofrecía una mejor perspectiva. En ese momento, Loos había escrito el ensayo como esencialmente un ataque al historicismo (uno dirigido principalmente contra sus antiguos compañeros en la Secesión de Viena, un movimiento al que perteneció brevemente). La pieza era una especie de discurso por Internet, cien años antes de Internet. Sin embargo, desde mi perspectiva, el caso que Loos expuso y las analogías citadas (especialmente en las que comparó el uso de la ornamentación en cualquier forma con la tradición de Papua Nueva Guinea de pintar sus cuerpos como una "supuesta" marca de belleza), bordeaba en lo ofensivo. La ornamentación, para el hombre moderno, dijo, era una aberración. "El ornamento no es simplemente producido por criminales", afirmó más adelante, "comete un crimen en sí mismo..."

© Villa Müller. Imagen © usuario de Flickr adamgut con licencia de CC BY-NC-SA 2.0
© Villa Müller. Imagen © usuario de Flickr adamgut con licencia de CC BY-NC-SA 2.0

Incluso entonces, como un diseñador sin educación en mis veinte años, pensaba diferente. En las sociedades africanas tradicionales, el uso de la ornamentación en el arte y la arquitectura vernácula es esencial. Conecta a la mayoría de las tribus locales con sus civilizaciones anteriores y cosmologías tribales. Sin la ornamentación, la historia de la mayoría de las tribus africanas estaría incompleta porque estos símbolos no son meras decoraciones, o fuentes de decadente placer (aunque siguen siendo agradables de ver), son depósitos profundos y sutiles de la historia.

Para la mayoría de las tribus africanas, los edificios tradicionales adornados cuentan historias a través de patrones, colores y ornamentos, ya sea con esculturas independientes o como relieves incrustados en paredes, paneles de puertas y otros elementos arquitectónicos. Por ejemplo, en la arquitectura tradicional Yoruba, los postes de las casas que se usan para sostener el techo son como tótems, con elementos escultóricos apilados uno sobre otro, que representa un panteón de deidades o incluso una lista de batallas y conquistas tribales.

Para estas tribus, la ornamentación arquitectónica también actúa como un medio compartido de comunicación. La complejidad de los idiomas individuales de la mayoría de las tribus africanas y sus limitaciones lingüísticas a menudo dificultaban la presentación de sus historias en forma escrita, por lo que las tribus normalmente recurrían a iconografías, la mayoría de las cuales estaban grabadas en edificios, utensilios, ropa y muebles. Algunas palabras tribales africanas son difíciles de traducir al inglés cotidiano; a menudo no hay significados literales para ciertas palabras, solo inferencias. Y como había numerosos grupos y subgrupos étnicos, todos los cuales hablaban diferentes idiomas y dialectos, fue difícil presentar estas historias en un solo idioma que todos entendieran.

Las diferentes tribus tenían diferentes niveles de alfabetización. Como resultado, algunas tribus idearon sus propios sistemas indígenas de alfabetización, utilizando pictogramas únicos. El símbolo Adinkra del antiguo Imperio Ashanti todavía se usa como motivo en telas creadas por los akans en Ghana. En su notable libro, Religión y arte en Ashanti, Robert Sutherland Rattray identificó, grabó e interpretó al menos cincuenta de estos símbolos. Por ejemplo, el símbolo de una palmera (Abe Dua) connota riqueza, autosuficiencia, tenacidad y vitalidad, mientras que el de los pies de gallina (Akoko nan) significa paternidad, cuidado, ternura y protección. Las personas Igbo en el sureste de Nigeria tenían una ideografía de escritura similar llamada Nsibidi, que también fue utilizada por otras minorías étnicas más pequeñas en el Delta del Níger de Nigeria.

El pueblo Ndebele del sur de África transmitió toda una gama de emociones a través de los patrones brillantes pintados en sus hogares: todo, desde los símbolos crípticos de la resistencia política, mostrados a plena vista, a pesar de sus opresores Boer, hasta los motivos utilizados para expresar pena, alegría, oraciones, incluso el estado social del propietario. Hoy en día, estos patrones todavía están en uso, porque representan un poco de la historia registrada que ninguna cultura puede permitirse descartar por completo. Siguen siendo relevantes incluso en la arquitectura africana contemporánea: la Alliance-Franco Senegalaise, diseñada por Patric Dujaic, en Kaolack, Senegal, ganó el Premio Aga Khan en 1995 por su uso dinámico de algunos de estos patrones y colores étnicos.

Si Loos estuviera vivo hoy, sin duda se vería mortificado por las tendencias estéticas actuales, que limitan con lo criminal. En lugar de cumplir con su infame profecía de construir "... una ciudad completamente blancadonde todas las paredes del edificio fueron pintadas en blanco brillanteal igual que Zión", los modernistas de hoy están adoptando cada vez más el color, los patrones y la ornamentación, y están utilizando formas de construcción complejas donde, en el pasado reciente, simples cajas blancas hubieran bastado.

La ornamentación africana se encuentra hoy en día en otras esferas del diseño contemporáneo. Los patrones artísticos del Spirit of Ori (inspirados en la mitología tradicional Yoruba) diseñados por el nigeriano Laolu Senbanjo, con sede en Nueva York, se han hecho populares no solo entre la diáspora africana, sino en todo el mundo. Algunos de estos patrones adornan botellas de coñac, frascos de perfume de diseñador e incluso la ropa deportiva de Nike. Si esto es, finalmente, algo bueno, tal vez sea el tema de otro ensayo, pero está claro que la belleza de la ornamentación africana ejerce un poderoso impulso.

Resulta que Loos estaba equivocado, no solo por un poco, sino por un épico abismo. Contrariamente a sus predicciones, las sociedades africanas no avanzarán hacia el futuro descartando sus ornamentos. (Tal vez ninguna sociedad lo hará.) Hoy en día, borrar la historia, negar nuestras identidades colectivas y rechazar los placeres más profundos de reconocer el pasado, son los crímenes reales. Hoy, podemos agradecer a Adolf Loos por recordárnoslo.

© Premio Aga Khan de Arquitectura
© Premio Aga Khan de Arquitectura
Sobre este autor/a
Cita: Agbo, Mathias. "Ornamento, crimen y prejuicio: donde el manifiesto de Adolf Loos falla en entender a la sociedad" [Ornament, Crime & Prejudice: Where Loos' Manifesto Fails to Understand People] 13 ene 2019. ArchDaily México. (Trad. Caballero, Pilar) Accedido el . <https://www.archdaily.mx/mx/909339/ornamento-crimen-y-prejuicio-donde-el-manifiesto-de-adolf-loos-falla-en-entender-a-la-sociedad> ISSN 0719-8914

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